Yo relaciono el libro en mi vida por que el protagonista habla sobre cómo es su vida en la escuela como es el con sus sentimientos. En parte me siento identificada por          que es una persona que sabe los sentimientos y no la belleza toma en cuenta lo que siente.

También el libro lo relaciono en mi vida porque habla de  cómo es la vida, como es la gente, la vida económica, la vida social, la vida laboral, la familia. Mi vida también a sido un poco  complicada pero también  ha sido divertida, con buenos recuerdos.

Siempre llena de amigos, diversiones, y rebeldías, recuerdos. Pero como siempre hay alguien que quiere ser mejor que tú y quieren ver siempre a uno abajo y uno sin presumir no dice lo que uno puede hacer y lo mucho mejor que puede ser uno.

 Lo que queremos y somos por lo que luchamos por lo que queremos. También el de que todo mundo se da cuenta de cómo es la política de corrupta el que no siempre hay oportunidades buenas para todos, como pasa el tiempo cambia todo el cómo la vida tiene distintas formas de cambiar.

 Las personas piensan diferente, son diferentes y algunas tienen más posibilidades que otras para tener una vida mejor en la vida

Localización

El territorio chontal se encuentra distribuido en la Sierra Madre del Sur y en la planicie costera sudaccidental. En los Altos habitan en los distritos de Yautepec y Tehuantepec. La región chontal abarca los siguientes municipios: el sur de San Carlos Yautepec, Santa María Ecatepec, Asunción Tlacolulita, San Miguel Ecatepec y Santa Magdalena Tequisistlán; en la costa habitan en los municipios de Santiago Astata y San Pedro Huamelula. Tanto a nivel territorial como étnico los chontales comparten esta región con mestizos y zapotecos.

Infraestructura

La mayoría de estos pueblos cuenta con redes de agua entubada en cada casa. La red de energía eléctrica viene de La Reforma y se distribuye a las comunidades chontales circunvecinas; hay telefonía rural y correo.

La mayoría de los poblados chontales cuentan con escuelas de preescolar, primarias y secundaria federal, además de albergue de la Comisión Nacional Para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI), antes Instituto Nacional Indigenista (INI). Hay clínicas del IMSS-Solidaridad.

Antecedentes históricos

Aunque la procedencia de los chontales de Oaxaca no ha sido esclarecida, se piensa que están emparentados con grupos californianos. Los lingüistas relacionan su idioma con las lenguas hokanas provenientes del norte: seris, coahuiltecos, tamaulipecos del norte, tlapanecos, subtiatas, xincas (éstos, provenientes de América Central), sin embargo, de acuerdo con la tradición oral, vinieron del sur.

Según los historiadores, cerca del año 300 d. C., chontales y mixes ocuparon terrenos de Villa Alta y Choapam. Los mixes expulsaron a los chontales y éstos se establecieron en la sierra del Aire, actual municipio de Santa María Ecatepec. Hacia 1374 el fundador de la nación chontal, el rey Alfane Leochine, entra en guerra con los zapotecos debido a su constante expansión territorial. En 1425, el rey Zaachila II envía un emisario al rey Abahsi Tlapique para firmar la paz duradera con los chontales. Once años después se declara nuevamente la guerra y los zapotecos someten a los chontales. En un manuscrito hallado en 1930, pero que data del siglo XVII, quedó asentado que durante el reinado de Moctezuma I los chontales se dividieron en dos bandos: los aliados y los inconformes con la invasión zapoteca. Nuevamente expulsados, se trasladaron al territorio que ahora habitan.

La primera incursión española a la región la dirige Pedro de Alvarado, quien conquista Tututepec, venciendo a mixtecos, chatinos y luego a los chontales. Durante la Colonia, la región queda bajo la administración de Nejapa. En 1570 una epidemia diezma a la población. Los chontales se sublevaban constantemente hasta que los frailes los someten definitivamente.

Catorce años después, los chontales prosperan debido al cultivo de la cochinilla y a la cercanía con el puerto de Huatulco. Para finales de siglo, el Estado prohíbe la explotación de las salinas de Tehuantepec a los zapotecos del Istmo, a los huaves y a los chontales, que pierden una importante fuente de trabajo e ingresos.

 La vestimenta de esta etnia es muy sencilla  ya que es elaborada por ellos mismos.Tradicional del pueblo chontal

La indumentaria femenina consta de una blusa blanca de manga corta y cuello redondo, bordada con punto de cruz en las orillas de las mangas y en la pechera.Los motivos de los bordados son animales de formas geométricas de colores vivos. además llevan falda larga de colores de fabricación industrial, con uno o dos holanes en la parte inferior. En lacomunidad de San Carlos son tradicionales las blusas negras con bordados blancos. PRESERVAN LA MÚSICA TRADICIONAL AUTÓCTONA.

“Mi abuelo me enseñó todo lo que sé, yo le seguí los pasos”, dijo el señor Fausto Hernández Román, quien labora como maestro de tamborilero del Centro de Desarrollo de las Artes (CEDA) de la Universidad Juárez Autónoma de Tabasco.

La música tradicional autóctona nace en las comunidades indígenas como un instrumento para pedir ayuda y favores a los santos como en los cultivos, la salud, etc., y celebrar a los santos patronos en las veladas acompañados con las danzas del baila viejo, comenta el señor Fausto que estos instrumentos solo podían ser ejecutadas por las personas mayores ya que se consideraban sagrados.

 

 

La enseñanza de la música tradicional autóctona (el tamborilero) fue gracias a don Fernando el  principal músico autóctono del municipio de Nacajuca quien tuvo la idea de propagar  la enseñanza de estos instrumentos  a través de los diversos  centros de educación como la secundaría, primaria, etc.

 

 

El maestro Fausto Hernández continúa con la tarea de su abuelo para que no se pierda y siga vigente ya que es una de las emblemáticas tradiciones de la cultura chontal y declara que la mejor manera de hacerlo es a través de la enseñanza y difusión del cómo ejecutar estos instrumentos musicales.

 

 

Gracias al reconocimiento profesional de su abuelo él pudo entrar como maestro en el CEDA, contando actualmente con muchos alumnos que muestran interés y gusto en aprender a tocar estos instrumentos autóctonos y debido a sus participaciones y perseverancias de sus aprendices también ha llegado a crear grupos en diversos municipios.

 

 

“La Universidad ha aportado todo” dijo el maestro Hernández aclarando que nunca le ha faltado apoyo por parte de la institución universitaria quien le ha otorgado los instrumentos necesarios para impartir sus clases.

 

 

Han tenido muchas participaciones en conjunto con el Ballet folklórico de la misma universidad en los distintos eventos del estado así como regionales como en el de Tamaulipas, Michoacán, Estado de México, entre otros, como también en los diversos concursos donde han obtenido los primeros lugares como en la feria del estado de Tabasco y en el del municipio de Nacajuca.

CHONTALES DE OAXACA O TEQUISTLATECOS.

La población

En el nombre de este grupo étnico proviene del náhuatl chontalli, vocablo que aplicaron los nahuas a todos los grupos que no hablaban su lengua, designando así lo "extraño" o "extranjero". Con este término se conoce también a un grupo indígena de Tabasco, pese a que ambos no comparten ninguna semejanza cultural; por tal razón, algunos lingüistas prefieren llamar a los chontales de Oaxaca tequistlatecos, gentilicio que proviene de Tequisistlán, uno de sus pueblos principales en el pasado. Su idioma, el tequistlateco, del grupo Joca-Meridional y tronco Yumapacua, parece estar emparentado con algunas lenguas de Baja California Norte, del sureste de México, Honduras y/o Nicaragua; sin embargo, a la fecha su origen lingüístico aún resulta incierto. Se han detectado diferencias dialectales entre los hablantes de la sierra y los de la costa, mismas que dificultan su mutua comprensión.

Este grupo se asienta en el sureste del estado de Oaxaca, en dos regiones: la costeña, al este del Istmo de Tehuantepec, en los municipios de Santiago Astata y San Pedro Huamelula; y la serrana, ubicada al norte de la primera región, en los municipios de Santa María Ecatepec, San Carlos Yautepec y, con menor población, en Asunción Tlacolulita, San Miguel Ecatepec y Magdalena Tequisistlán. En el área habitada por la etnia, también existen núcleos de población mestiza y zapoteca; sólo Santa María Ecatepec es predominantemente tequistlateca.

De acuerdo con el XI Censo general de población y vivienda (1990), la población chontal de Oaxaca asciende a 6 930 individuos, de éstos, 1 381 pertenecen al grupo etario de cero a cuatro años de edad, y 5 549 son hablantes de esta lengua con cinco y más años.

En la llamada sierra chontal —que abarca prácticamente el distrito de Yautepec— el relieve es generalmente accidentado, con un rango altitudinal que va de los 2 440 msnm hasta descender a 175 msnm. Se distinguen tres zonas fisiográficas: las cordilleras con crestas ligeramente redondeadas, y pendientes de 15 a 40 grados en las laderas cortas; los valles, ubicados entre las montañas, algunos con pronunciada inclinación; y el área de transición del pie de montaña. El clima varía de acuerdo con la orografía: comprende desde el subtropical húmedo al seco cálido, predominando en la sierra los climas fríos y templados con variaciones térmicas notables a lo largo del día. Los suelos son en su mayoría de poca profundidad, bajos en nutrientes y propensos a la erosión. La hidrografía de la región se debe por una parte a la cuenca del río Tehuantepec en el noreste, en donde destacan los ríos Otate y Costoche, que juntos forman el río Tequistatlán, cuyo cauce desemboca en la presa Benito Juárez; y por otra, al sistema fluvial de ríos costeros con corrientes originadas por escurrimientos provenientes de la sierra, manantiales y ojos de agua, que desembocan en los distritos de Tehuantepec y Pochutla.

En las partes altas predominan dos tipos de vegetación: la selva baja de hojas caducas, donde los elementos dominantes son palo mulato, tepeguaje, pochote, bonete, amapola, colorín, algarroble, mezquite, huizache, coetle y coachipilín, en tanto que en altitudes mayores a los 1 000 msnm se encuentran los bosques de pino y encino. En los valles abundan los cactos y agaves mezclados con componentes arbustivos espinosos de mediana altura.

La fauna regional es variada: algunas de sus especies revisten una importancia particular por formar parte de la dieta chontal y, en algunos casos, de la preparación de remedios tradicionales. Son presas preferidas el venado cola blanca, jabalí de collar, armadillo, tejón, mapache, conejo, tlacuache, zorra, gato de monte, puma, paloma, chachalaca e iguana. A éstos hay que agregar algunos insectos comestibles, como la hormiga chicatana y los chapulines de la milpa, además de ciertas larvas de avispa.

El pueblo chontal es fundamentalmente agricultor mediante el sistema de roza, tumba y quema. Siembran con fines de autoconsumo maíz, frijol, calabaza, chícharo, cayote, haba, papa y cebolla, entre otros, así como algunos productos comerciales, tales como el ajonjolí y la caña de azúcar, además de frutales como plátano, mango, limón, anona, mamey, chicozapote, aguacate, guayaba y nanche. El mezcal, elaborado a partir del maguey, representa el principal producto comercial, motivo por el cual se han incrementado los magueyales, modificando así grandes extensiones de vegetación original.

Los bosques del territorio chontal son usados solamente para las actividades agropecuarias y productivas que satisfacen las necesidades del grupo, ya que no se han otorgado concesiones madereras a empresas privadas o estatales.

La ganadería bovina se practica a muy baja escala y se destina casi por completo al comercio, en tanto que la cría de pollos, guajolotes y puercos, suele cubrir las necesidades domésticas, si bien ocasionalmente sus productos se destinan a la venta.

La pesca en los ríos —en la que se capturan mojarra, bagre y sardina— resulta una actividad complementaria importante para la dieta y economía familiar.

Organización social

Cada familia patrilocal construye su propia casa; en ocasiones un solar alberga a los abuelos, los padres y los hijos. El núcleo principal de la sociedad chontal es la familia extensa patrilineal. El sistema de parentesco que los rige se fundamenta en tres rasgos, que son sexo, edad y linealidad. Los ancianos tienen gran importancia social en lo civil y en lo religioso y el compadrazgo es una forma extensiva de parentesco.

El tequio es un método de trabajo social determinante en la organización social de las comunidades chontales, sobre todo en actividades agrícolas o de construcción de vivienda, y en primer lugar se tiene en cuenta a la familia para tales quehaceres.

Los cargos políticos, sociales y religiosos se desempeñan anualmente, y todo adulto chontal ha de cumplir con ellos y se consideran un servicio social que no es remunerado. Generalmente, los elegidos para cargos sociales desempeñan labores de mayordomía y de administración en la ganadería. La elección se lleva a cabo en una asamblea encabezada por un presidente, que convoca a nuevas elecciones. La primera fila de la asamblea está conformada por los mayores de edad que ya han sido presidentes municipales; en seguida se colocan los que tienen entre 40 y 50 años y que han desempeñado diversos cargos, con excepción de los que tengan algún cargo actual. Los ancianos son quienes toman las decisiones, aunque la participación colectiva es la actividad más importante. Esta asamblea nombra a los alcaldes que tienen atribuciones de carácter jurídico, a ayudantes y al secretario (para este cargo basta saber leer y escribir); también nombra al jefe de policía y a sus ayudantes.

Cosmogonía y religión

El panteón chontal consta de 18 deidades masculinas y tres femeninas.

Los mitos de la creación chontales hablan del Gran Espíritu que creó al sol, la luna, las estrellas, el aire, el agua y el fuego. La Tierra era una bola de humo. Ardió durante mucho tiempo. El Gran Espíritu intentó tres veces hacer llover. Como no pudo, entonces encargó la lluvia a las montañas y ellas sí pudieron. Llegaron las lluvias torrenciales y la tierra se apagó. Luego, el sol y el aire secaron el suelo y nacieron las plantas, los animales y los hombres.

Los hombres vivían en cuevas, cultivaban la tierra y comían maíz, fruta y carne de animales. A un hombre se lo tragó un cocodrilo y se lo llevó a la tierra de los dioses de la lluvia. Éste vio cómo hacían las nubes de lluvia, los relámpagos y los truenos y después lo regresaron a la tierra, diciéndole que de lo que había visto no dijera ni una palabra. Mientras guardó el secreto, no hubo sequía ni malas cosechas, pero cuando lo contó se perdieron los favores que los dioses de la lluvia les habían dado a los hombres.Al nacer Cristo, la Virgen María le pidió al santo patrono de los chontales que se impregnara con la placenta, pero al no aceptar el santo patrono porque le daba asco, ella le dijo que de haberlo hecho los chontales no hubieran tenido que trabajar tan duro para ganarse la vida.

Una vez encontraron a la hormiga con una mazorca. La gente le preguntó que de dónde la había sacado. Por no querer decírselo, entonces amarraron a la hormiga de la cintura con una cuerda y la apretaron. De nuevo le preguntaron dónde la había hallado. Ya casi la partían en dos. Por fin, la hormiga los llevó hasta una gran roca, y les dijo que la desamarraran para poder meterse bajo una roca. Una hora después la hormiga regresó con una mazorca y les dijo: "Si rompen esta roca encontrarán mucho maíz". Los hombres fueron con el Trueno llevando atada a la hormiga. Le pidieron que lanzara un rayo contra la roca para ver si la hormiga decía la verdad, porque si era mentira la iban a matar. El Trueno lanzó un rayo y no pasó nada. Entonces le pidieron a el Lisiado del Trueno que enviara un rayo a partir la roca. Este lo mandó y entonces surgió un montón enorme de mazorcas. El Lisiado del Trueno les dijo: "Hay dos tipos de maíz. El de mazorca grande, de seis meses, y el de mazorca pequeña de tres meses. A la hormiga deben dejarla libre y dejarla comer todo el maíz que quiera, porque les enseñó en dónde estaba". Los hombres dijeron a la hormiga que podía tomar todas las mazorcas que quisiera y todos se pusieron a coger el maíz.

Las cuevas son sagradas. De ellas nació Catorce Fuerzas, héroe de la tradición oral que venció al demonio, al tigre y a 25 soldados. Apoyados en algunos datos históricos, los chontales afirman que Fane Kantsini tiene como origen una cueva. Se cuenta que los zapotecos tenían rodeados a los chontales en las montañas y que los querían exterminar, pero que una vieja huyó hacia el cercano Pueblo Viejo y se escondió en una cueva de la montaña, donde encontró un gran huevo. La vieja se llevó el huevo a su casa para ver qué nacía de él. Un día el huevo gritó, se quebró y nació un niño y la mujer lo cuidó para que no muriera. El niño creció rápidamente, pronto comenzó a hablar y dijo que se llamaba Fane Kantsini. Era listo y valiente. Dijo a la gente que la defendería, que no tenía más de qué preocuparse.

Los zapotecos habían robado un arma a los chontales. El primer día que el niño fue a la batalla extrajo las fibras de las raíces de un gran maguey y se hizo un arco que no fallaba; además, ponía veneno en sus flechas. Fane Kantsini luchó tres días y tres noches. Pasados los tres días, la gente fue a las trincheras y no encontraron un solo zapoteco con vida. Entonces Tres Colibrí hizo unos hornos y en ellos quemó a la mitad de los muertos; los otros se los dio a su gente para que se alimentara. Así acabó la guerra y después se los llevó a lo alto de las montañas. Allí están los pueblos desde entonces. Los chontales hicieron una gran fiesta para celebrar su victoria, pero el rey desapareció. Dicen que regresó a la cueva de donde vino.

Entre los animales que destacan en esta narración, aparte del perro y la hormiga, se encuentran el zopilote, la tortuga y el león; también son importantes el señor de la Tierra y el del Viento, los dueños del monte, los chaneques, los nahuales y unos seres parecidos a los hombres que viven en el río y ofuscan a la gente. El gentil es sagrado, es una palma espinosa que da coyoles. Dicen que en tiempos de necesidad en vez de frutos da mazorquitas y comienza a desgranar maíz. Se hacen nueve días para ir a saludarlo y está debajo de los peñascos del cerro Jilote, que tiene tres cruces en la cima.

La religión de los chontales es la católica, mezclada con ciertos elementos de su antigua religión. La mediación entre los hombres y dios se realiza a través de las deidades menores. Los brujos tienen poderes negativos y pueden predecir la muerte o la pueden provocar por medio de acciones que otros no pueden hacer. Los magos desarrollan poderes mayores que los de los brujos; se dice que poseen el don de la invisibilidad y que entran en tratos con el diablo, pero que si no cumplen se vuelven locos.

A partir de la década de los sesenta las sectas protestantes han ido ganando adeptos, mayormente en Petalcatepec y Mecaltepec.

Fiestas

Las fiestas de las comunidades chontales son una mezcla de elementos indígenas tradicionales y católicos. El sistema festivo de San Matías Petalcatepec consta de 13 celebraciones anuales, una por mes, a excepción de julio y agosto. El santo patrono se festeja el 24 de febrero. En Santa María Ecatepec se celebran las fiestas dedicadas a la virgen de Juquila, del 7 al 9 de enero, el 7 de agosto, día de san Cayetano, y el 23 de noviembre, día de san Clemente. En Chontecomatlán, durante las fiestas de Semana Santa se bendice la semilla que se ofrenda el 3 de mayo, día de la santa Cruz; el 4 de agosto festejan a santo Domingo, su patrono; el 8 de diciembre, día de la santísima Concepción, se prepara la fiesta de la virgen de Juquila. Otras fiestas comunes son los santos Difuntos y las fiestas decembrinas, además de las del santo patrono de cada lugar. Hay un mayordomo para cada fiesta. Las principales requieren de dos. El mayordomo de la cera se encarga de hacer las velas en su casa una vez al año.

Relaciones con otros pueblos

Las relaciones que los chontales establecen con sus vecinos chinantecas, zapotecos y mixes mantienen una continuidad desde un pasado lejano. Las ciudades más importantes de la región son: La Reforma, Tehuantepec y Huamelula, donde se comercia o se va de visita durante los días de fiesta.

El desarrollo con identidad para los pueblos y las comunidades indígenas es el objetivo y la tarea en torno a los cuáles se han de articular los esfuerzos de las dependencias y entidades de todas las instituciones, de los diferentes órdenes de gobierno y de todos los actores sociales.

Es indispensable lograr la armonización del marco jurídico nacional en congruencia con los derechos colectivos indígenas consagrados en la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos, para lo cual se trabajará en la elaboración de opiniones jurídicas para apoyar el trabajo legislativo en los ámbitos federales y estatales. Asimismo, es necesario que las instituciones públicas encargadas de la administración y procuración de justicia, adquieran estructuras y capacidades suficientes para el respeto, promoción, defensa y protección de los derechos humanos de la población indígena. También es de suma importancia, profundizar en la capacitación a la población indígena en materia de derechos, entre los que destacan los derechos de las mujeres.

La valoración y aprecio de las culturas y lenguas indígenas del país es un elemento fundamental para construir un diálogo intercultural y con ello contribuir a eliminar la discriminación hacia la población indígena. Para lograr este cambio será vital el fortalecimiento del patrimonio material e inmaterial de las culturas indígenas y el papel que jueguen los medios masivos de comunicación para difundir la diversidad cultural y lingüística del país y erradicar prácticas de discriminación hacia la población indígena.

La consulta hacia los pueblos y comunidades indígenas es igualmente importante para un mejor diseño de políticas públicas en los ámbitos que les atañen directamente. En materia de participación, el conocimiento que la población indígena tiene sobre su propio entorno, es un elemento muy valioso para la elaboración de las mejores estrategias de desarrollo para las diferentes comunidades, municipios y regiones. Su participación les permitirá conservar los elementos culturales deseados y establecer los cambios, la dirección y velocidad a los que aspiran.

Un asunto prioritario es generar las condiciones adecuadas para que la población indígena supere los rezagos en materia de servicios. En este sentido, es imperativo redoblar esfuerzos en la promoción del desarrollo económico, impulsar la construcción de vivienda, ampliar la dotación de los servicios de agua potable, electricidad, desagüe, entre otros, construir y modernizar caminos rurales y alimentadores, además de mejorar el acceso a las nuevas tecnologías de telecomunicación.

Asimismo, a fin de favorecer el desarrollo de la población indígena, es necesario fortalecer el sistema de salud, que considere la medicina tradicional. También es fundamental ampliar la educación básica bilingüe, educación media superior y superior en regiones indígenas, así como mejorar su calidad.

 

Por lo que a la sustentabilidad se refiere, es imperativo promover esquemas de fomento a la protección de bosques y selvas en regiones indígenas, la elaboración de inventarios de flora y fauna, la reforestación y manejo sustentable de microcuencas hidrológicas, así como reducir la generación de desechos sólidos.

En materia de desarrollo territorial, se apoyará la integración de diagnósticos en escala local, municipal y regional que incluyan el ordenamiento ecológico territorial y el enfoque de pertinencia cultural, y se promoverán los acuerdos necesarios entre los tres órdenes de gobierno y la población local para apoyar la elaboración de planes de desarrollo de largo plazo que sean sustentables, integrales y culturalmente pertinentes.

En cuanto a la migración, es importante promover que las jornaleras y jornaleros agrícolas en los campos laborales habiten en lugares que cuenten con condiciones dignas, que se apoye un traslado organizado de los jornaleros agrícolas y se facilite el efectivo acceso a sus derechos laborales y culturales. Para la población indígena que habita en ciudades, se aplicará una política diferenciada, ya que existe una amplia gama de circunstancias que enfrentan a esta población, como es la necesidad de vivienda y dotación de servicios, en algunos casos, formación de capacidades laborales, protección para no ser víctimas de redes de delincuencia organizada, espacios para sus expresiones culturales, entre otros.

En materia de transversalidad, en el PDPI se ha previsto una matriz de corresponsabilidad, que acompañará los procesos de planeación compartida y orientada al desarrollo con identidad de los pueblos y comunidades. Para mejorar la acción de las instituciones federales es necesario generar y promover información sociodemográfica sobre la población indígena, desarrollar investigaciones encaminadas al diseño y ajuste de políticas y programas públicos, fortalecer los mecanismos de seguimiento y evaluación de las políticas públicas en materia indígena y pertinencia cultural, proponer ajustes a sus instrumentos y herramientas de registro, además de sus sistemas informáticos.

chontal de oaxaca

INSTRUMENTOS MUSICALES INDÍGENAS

En su trabajo de investigación, Jorge Priego Martínez señala que es posible que la tradición musical de Tabasco se remonte a más de dos milenios en el tiempo y se origine en la legendaria civilización Olmeca.

Estas manifestaciones musicales se enriquecieron siglos después con los aportes de la cultura Maya y posteriormente adquirieron la influencia Mexica, ya que en Tabasco se asentaban fuertes contingentes militares de Moctezuma, los llamados cimatanes.

Escribe Priego: "Estamos convencidos de que la verdadera música indígena de Tabasco se perdió para siempre. La que ha llegado hasta nosotros puede ser que mantenga algunas características de aquélla, pero es innegable que el influjo de la música europea -española, principalísimamente- fue transformando la interpretada por los indígenas tabasqueños.

"Apoya nuestra opinión el hecho de que algunos de los tamborileros que acompañan la dan de El Caballito Blanco, por ejemplo, ya no interpretan la música original de ésta, sino el son de El Toro, de indudable origen mestizo, derivado directamente del zapateado español o de las seguidillas, tan en boga en la Nueva España de los siglos XVIII y XIX.

"Pero si la auténtica música indígena tal vez no llegó hasta nuestra época, los instrumentos con que fue siempre tocada sí podemos conocerlos y aún escucharlos, gracias al celo tradicionalista de los indígenas chontales y choles. Estos instrumentos son los mismos que utilizaron los mayas del periodo clásico: de percusión y de aliento".

Ilustra el investigador en el sentido de que los instrumentos musicales de percusión que utilizan los músicos indígenas de Tabasco son el tunkul, los tambores, las conchas de tortuga y los chinchines. Los musicólogos Sachs y Horns Bostel dividen éstos en dos grupos: idiófonos, o sea de percusión sin membrana, como el tunkul, las conchas de tortuga y los chinchines, y membranófonos , es decir, los que tienen membranas o cueros, como los famosos tambores de los tamborileros.

Se les llama a estos instrumentos de percusión, porque el sonido se genera por la vibración que causa la propia percusión, o se el golpe que recibe el instrumento, ya que percutir es golpear.

El tunkul es un tronco ahuecado con dos lengüetas en la parte superior, una más corta que la otra, que al percutirse emiten diferentes sonidos.

Las conchas de tortuga, principalmente de hicotea, se golpean con un asta de venado y se utilizan para interpretar la danza de Los Blanquitos, de Tenosique.

El tambor, principal instrumento de percusión de nuestros tamborileros, está elaborado a base de troncos huecos con cuero de venado en cada costado, el cual se sujeta por medio de un bastidor que se ata con cuerdas, dispuestas en forma tal que permiten afinar el instrumento. El tambor mayor, de voz grave, es llamado macho, y el menor, de sonido más agudo, hembra.

Los otros instrumentos musicales de nuestros indígenas son los llamados de alientoo de viento, como se les conoce comúnmente. Sachs y Horns Bostel los llaman aerófonos. Los tres nombres que reciben están íntimamente ligados con su naturaleza, ya que en ellos el sonido se genera por medio del aire en vibración, el que proporciona el hombre el soplar o hacer pasar su aliento a través del propio instrumento. Los principales de origen precolombino que se usan en Tabasco son las flautas, el caracol y los silbatos. El caracol se utiliza aún en algunas comunidades para convocar a la gente; era el instrumento guerrero que llamaba a filas y transmitía las órdenes de batalla. Los silbatos se usaron también en la guerra para hacer grandes bullas y así impresionar al enemigo, y en épocas de paz, como hasta la fecha, fueron juguetes de los niños o de uso en fiestas profanas y religiosas.

Por lo que hace a las flautas, si bien en épocas pretéritas se elaboraron de hueso, de barro y de carrizo, las que conocemos actualmente en uso únicamente son las de carrizo en dos variedades: la llamada flauta chul de los mayas, flauta de pico o pitu de los chontales, parecida a la flauta dulce, parte del haber musical de la humanidad, ya que fue conocida por todos los pueblos de la tierra, y es la que utilizan los tamborileros de Tabasco. La otra flauta es la que llaman pochó, por ser con ella que se acompaña la danza de este nombre originaria de Tenosique. La flauta pochó tiene una boquilla de pluma fijada con cera.

De la unión de la flauta de carrizo y los tambores nació la bella música de los tamborileros indígenas de Tabasco.

De estos instrumentos nuestro inmenso Carlos Pellicer dice: 

...ella es pájaro vegetal, humilde caña en la que el soplo humano es capaz de fascinantes cristalerías. Aire con agua de todo sentimiento. El tambor es el tronco incendiado y el aire hueco resuena a golpes de manos duras de madera envuelta. La flauta pájaro y el tambor felino. La música y el ruido. El ave sobre todo el mar.





LAS OFRENDAS

La palabra ofrenda proviene del latín offerenda que significa cosas que se han de ofrecer. Es una dádiva o servicio es muestra de amor y gratitud, ofrecida a Dios o a cualquier divinidad para implorar su auxilio o alguna cosa que se desea y de esa manera cumplir con un voto y obligación.

La ofrenda puede ser cualquier ofrecimiento como animales, alimentos, bebidas u objetos de valor.

Según versiones de algunos ancianos, cuando se iba a tumbar un monte para hacer milpa, antes de dar un paso lo primero que hacían era una ofrenda a Dios como respeto a la naturaleza y a la montaña; luego, para implorar que en ese lugar se dieran buenas cosechas, se quemaba un poco de maíz o se ofrecía alguna comida especial. Las mismas prácticas tenían que hacer cuando sembraban o cuando se cosechaba.

Antiguamente todas las personas que salían a trabajar a la montaña hacían una ofrenda. Como caso concreto tenemos el hecho de que cuando se cortaron las vigas que actualmente tienen las iglesias, antes de salir a tumbar los árboles se hacían ofrendas que consistían en llevar al altar un pavo cocido. En ocasiones también se ofrendaba carne de cerdo o de pollo, ofrenda que era presentada por los ancianos de la comunidad y se le pedía a Dios que los cuidara para que no les fuera a ocurrir un accidente, ser devorados por un tigre o mordidos por una serpiente.

La madera que se buscaba eran la caoba y el caracolillo. Cuando partían a la montaña llevaban una cruz grande y al llegar al lugar donde se localizaba la madera buscada hacían una choza para pasar la noche y ahí veneraban la cruz. Antes de la llegada de los españoles era una tradición hacer ofrenda a los dioses para que hubiese abundante cosecha y buena salud para el pueblo. Se acostumbraba hacer la ofrenda en la primera cosecha. Posteriormente de la llegada de los españoles a la actualidad se adoran santos traídos de España, como es el caso del patrono de Tucta, que es el señor Santiago de Galicia, en escultura que lo representa montado en un caballo blanco, como un hombre de tez blanca y barba cerrada; en una mano lleva una bandera y en la otra una espada; debajo de las patas de su caballo hay un hombre. Dicha escultura es a la semejanza del español representando la época de Las Cruzadas.

Para celebrar el día de este santo en el pueblo se hacen enramas nueve días antes de la fiesta, la enrama consiste en llevar a la iglesia productos como maíz, cacao o algún animal como ofrenda para beneficio de la iglesia, que los devotos amarran a lo largo de un palo que adornan con joloche y hojas de palma; el mayordomo reúne a un grupo de fieles que parten de la iglesia a manera de procesión acompañada de música de una pequeña banda, entre cantos, rezos y cohetones, con la única finalidad de buscar las enramas a las casas de quienes las van a ofrecer al santo patrono u otros santos.

Una vez ahí, se hace una ofrenda ritual para los familiares, rezador y amigos invitados; la entrega de las enramas es acompañada en algunas ocasiones con música de tamborileros.los dueños de la casa tienen la obligación de obsequiar bebidas como guarapo, chorote o agua de horchata.

Finalmente se regresa a la iglesia de la misma forma y se deposita la ofrenda encima de un petate que se coloca frente al altar.

El mero día del santo patrono se ofrece una misa y después de este acto, la ceremonia, además de grandes comidas.



FIESTAS CHONTALES

En los pueblos chontales de Nacajuca existen festividades dedicadas al santo patrono y otros santos, que requieren para su realización la asignación de funcionarios organizados en mayordomías. El patrón o mayordomo de cada pueblo es el encargado de gestionar y organizar las festividades religiosas, con la cooperación física y económica de acuerdo a las posibilidades de los habitantes de cada comunidad. Este funcionario es elegido por el pueblo, siempre y cuando realice las actividades que le fueron encomendadas conforme a las tradiciones y costumbres de cada poblado, por un periodo de tres años o de lo contrario puede ser cambiado en menos tiempo.

Entre otras festividades destacan por su importancia las dedicadas al mes de noviembre, donde se recuerda a los muertos con ofrendas, rezos y altares religiosos bien adornados, que los habitantes de las comunidades colocan en sus casas.

Las celebraciones a los santos patronos son actos que caen dentro de lo ritual, ya que su objetivo principal es propiciar la veneración de las imágenes de los santos con danzas y múltiples ofrendas para que los habitantes de cada poblado puedan esperar tranquilos y confiados que les vaya bien durante todo el año, que tengan una buena siembra y una abundante cosecha, además de bienestar familiar.

A las festividades patronales llegan devotos del santo o quienes van a cumplir una promesa o manda hecha a dicho santo. Otros van únicamente con el afán de divertirse, hacer negocios instalando un puesto donde ofrecer sus mercancías, ya que en estas fiestas se une lo divino con lo profano y siempre se acompañan de una feria popular en la que no faltan juegos mecánicos, juegos de azar, música y baile.

Para estas ocasiones se adornan con especial cuidado exterior e interior de la iglesia, utilizando cadenas de papel de china con los colores de la Bandera Nacional y banderitas que son del mismo papel, nada más que picado y en diferentes colores. Son los hombres quienes se encargan de arreglar todo, ya que a la mujer no se le tiene permitido participar en estos menesteres.

Las ceremonias en las iglesias de las comunidades chontales se desarrollan según los esquemas tradicionales con la celebración de la misa, la cual alcanza un gran esplendor y la gente asiste gustosa a ellas con sus mejores ropas, aprovechando los jóvenes esta oportunidad para escoger y conseguir pareja.

Aparte de las actividades religiosas y la pequeña feria, la conmemoración se alegra con bailes, corridas de toros y en ocasiones con carreras de caballos, aunque no en todos los pueblos chontales se realiza este tipo de eventos.

Generalmente durante la primera noche de la fiesta o velación que tiene cada comunidad chontal se comienza con las ofrendas rituales que se hacen en honor del santo patrono (por lo regular se realizan por promesas); los velorios nocturnos comienzan desde la víspera. Durante estos festejos se baila la danza El Baila Viejo y entre otras la de El Gigante y el Caballito, acompañada de música autóctona que procede de tambores de madera y una flauta de carrizo.

Cuando es en la casa del patrón o mayordomo, es él quien se encarga de repartir entre los asistentes al convivio la bebida de balché o guarapo y la tradicional comida de uliche, además de los sabrosos tamalitos de frijol envueltos en hoja de to.

Cabe señalar que en la casa donde era la fiesta las mujeres tenían por costumbre comer en un apartado y los hombres en otro. No podían estar juntos.

En las comidas que organizan durante las festividades religiosas realizan una ceremonia muy especial que consiste en que el más anciano sahuma con incienso al santo que se celebra, se arrodilla y le pide maíz, plátano, yuca, calabaza, etcétera, esto es los diversos productos con que se alimentan, o lo que es lo mismo, le piden tener buenas y abundantes cosechas.

Al día siguiente, en la mera fecha de la celebración, desde muy temprano se dejan escuchar los llamados voladores que llevan en sus puntas bombas de mecate que explotan en el aire, para iniciar la ceremonia de las enramas a partir de las doce del día.

Para estas fiestas llegan peregrinaciones de pueblos cercanos que llevan algunas enramas como regalo. Cuando a ellos les corresponda festejar a su santo patrono, la comunidad devolverá la visita de la misma forma. Esta reciprocidad de obsequios es una costumbre entre los pueblos chontales.

Después de estas actividades se utilizan los servicios de un rezador o rezandero que en su nativo dialecto chontal emite el ofrecimiento a Dios, mientras que los cantos y rezos son pronunciados en español, llevando en sus manos un sahumerio con incienso, comenzando la reverencia al santo patrono y después hace lo mismo a los cuatro puntos cardinales, para luego arrodillarse y venerar en el altar al santo que se celebra.

Los donadores y demás habitantes del pueblo llevan consigo ramitos de albahaca y flores que tallan alrededor de la imagen del santo que se celebra, con los que enseguida se hacen las famosas limpias, que consisten en pasarse las hojas y flores por todo el cuerpo, en la creencia de que el santo les purifica, librándolos de todo mal. Después el rezador hace las funciones de intermediario a favor de los donadores ante el santo patrón.

Cabe mencionar que en las fiestas de las iglesias los tamborileros apenas tocan en algunos momentos rituales como la bajada y subida del altar de los santos que se celebren.

Por lo general, la fiesta del pueblo finaliza al término del baile popular que casi siempre es amenizado por un conjunto musical; por lo regular, el sitio donde se realizan tales eventos es la explanada del parque, donde participa toda la comunidad.

Estas celebraciones, más que fiesta religiosa, son motivo de esparcimiento que los indígenas aprovechan para salir de la vida monótona.



Lengua Maya-Chontal

El chontal de Tabasco, dialecto de origen maya, conserva todas las características de la lengua madre. Su fonética tiene ligerísimas variaciones y su lexiocogenesia es idéntica.

Según la historia de Tabasco, los primeros indígenas que llegaron a este lugar fueron los Toltecas, luego los Aztecas y Tecpanecas, Teochichimecas y Acolhúas.

Tabasco formó parte entonces del Imperio Maya, pero por disensiones entre los Cocotes y los Xiús se disgregaron los tabasqueños de él.

Fue hasta el año 1441 que los tabasqueños se independizaron del Mazapán y fundaron pueblos libres, pero conservando las mismas costumbres.

Desde este tiempo hasta la conquista, el lenguaje maya fue deformándose y los indígenas libres formaron nuevas palabras.

Es decir, en esa época nació el chontal de Tabasco y que en la actualidad se habla en las comunidades, donde se conservan costumbres y creencias.