Localización
El territorio chontal se encuentra distribuido en la Sierra Madre del Sur y en la planicie costera sudaccidental. En los Altos habitan en los distritos de Yautepec y Tehuantepec. La región chontal abarca los siguientes municipios: el sur de San Carlos Yautepec, Santa María Ecatepec, Asunción Tlacolulita, San Miguel Ecatepec y Santa Magdalena Tequisistlán; en la costa habitan en los municipios de Santiago Astata y San Pedro Huamelula. Tanto a nivel territorial como étnico los chontales comparten esta región con mestizos y zapotecos.
Infraestructura
La mayoría de estos pueblos cuenta con redes de agua entubada en cada casa. La red de energía eléctrica viene de La Reforma y se distribuye a las comunidades chontales circunvecinas; hay telefonía rural y correo.
La mayoría de los poblados chontales cuentan con escuelas de preescolar, primarias y secundaria federal, además de albergue de la Comisión Nacional Para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI), antes Instituto Nacional Indigenista (INI). Hay clínicas del IMSS-Solidaridad.
Antecedentes históricos
Aunque la procedencia de los chontales de Oaxaca no ha sido esclarecida, se piensa que están emparentados con grupos californianos. Los lingüistas relacionan su idioma con las lenguas hokanas provenientes del norte: seris, coahuiltecos, tamaulipecos del norte, tlapanecos, subtiatas, xincas (éstos, provenientes de América Central), sin embargo, de acuerdo con la tradición oral, vinieron del sur.
Según los historiadores, cerca del año 300 d. C., chontales y mixes ocuparon terrenos de Villa Alta y Choapam. Los mixes expulsaron a los chontales y éstos se establecieron en la sierra del Aire, actual municipio de Santa María Ecatepec. Hacia 1374 el fundador de la nación chontal, el rey Alfane Leochine, entra en guerra con los zapotecos debido a su constante expansión territorial. En 1425, el rey Zaachila II envía un emisario al rey Abahsi Tlapique para firmar la paz duradera con los chontales. Once años después se declara nuevamente la guerra y los zapotecos someten a los chontales. En un manuscrito hallado en 1930, pero que data del siglo XVII, quedó asentado que durante el reinado de Moctezuma I los chontales se dividieron en dos bandos: los aliados y los inconformes con la invasión zapoteca. Nuevamente expulsados, se trasladaron al territorio que ahora habitan.
La primera incursión española a la región la dirige Pedro de Alvarado, quien conquista Tututepec, venciendo a mixtecos, chatinos y luego a los chontales. Durante la Colonia, la región queda bajo la administración de Nejapa. En 1570 una epidemia diezma a la población. Los chontales se sublevaban constantemente hasta que los frailes los someten definitivamente.
Catorce años después, los chontales prosperan debido al cultivo de la cochinilla y a la cercanía con el puerto de Huatulco. Para finales de siglo, el Estado prohíbe la explotación de las salinas de Tehuantepec a los zapotecos del Istmo, a los huaves y a los chontales, que pierden una importante fuente de trabajo e ingresos.


“Mi abuelo me enseñó todo lo que sé, yo le seguí los pasos”, dijo el señor Fausto Hernández Román, quien labora como maestro de tamborilero del Centro de Desarrollo de las Artes (CEDA) de la Universidad Juárez Autónoma de Tabasco.
La música tradicional autóctona nace en las comunidades indígenas como un instrumento para pedir ayuda y favores a los santos como en los cultivos, la salud, etc., y celebrar a los santos patronos en las veladas acompañados con las danzas del baila viejo, comenta el señor Fausto que estos instrumentos solo podían ser ejecutadas por las personas mayores ya que se consideraban sagrados.
La enseñanza de la música tradicional autóctona (el tamborilero) fue gracias a don Fernando el principal músico autóctono del municipio de Nacajuca quien tuvo la idea de propagar la enseñanza de estos instrumentos a través de los diversos centros de educación como la secundaría, primaria, etc.
El maestro Fausto Hernández continúa con la tarea de su abuelo para que no se pierda y siga vigente ya que es una de las emblemáticas tradiciones de la cultura chontal y declara que la mejor manera de hacerlo es a través de la enseñanza y difusión del cómo ejecutar estos instrumentos musicales.
Gracias al reconocimiento profesional de su abuelo él pudo entrar como maestro en el CEDA, contando actualmente con muchos alumnos que muestran interés y gusto en aprender a tocar estos instrumentos autóctonos y debido a sus participaciones y perseverancias de sus aprendices también ha llegado a crear grupos en diversos municipios.
“La Universidad ha aportado todo” dijo el maestro Hernández aclarando que nunca le ha faltado apoyo por parte de la institución universitaria quien le ha otorgado los instrumentos necesarios para impartir sus clases.
Han tenido muchas participaciones en conjunto con el Ballet folklórico de la misma universidad en los distintos eventos del estado así como regionales como en el de Tamaulipas, Michoacán, Estado de México, entre otros, como también en los diversos concursos donde han obtenido los primeros lugares como en la feria del estado de Tabasco y en el del municipio de Nacajuca.

CHONTALES DE OAXACA O TEQUISTLATECOS.
La población
En el nombre de este grupo étnico proviene del náhuatl chontalli, vocablo que aplicaron los nahuas a todos los grupos que no hablaban su lengua, designando así lo "extraño" o "extranjero". Con este término se conoce también a un grupo indígena de Tabasco, pese a que ambos no comparten ninguna semejanza cultural; por tal razón, algunos lingüistas prefieren llamar a los chontales de Oaxaca tequistlatecos, gentilicio que proviene de Tequisistlán, uno de sus pueblos principales en el pasado. Su idioma, el tequistlateco, del grupo Joca-Meridional y tronco Yumapacua, parece estar emparentado con algunas lenguas de Baja California Norte, del sureste de México, Honduras y/o Nicaragua; sin embargo, a la fecha su origen lingüístico aún resulta incierto. Se han detectado diferencias dialectales entre los hablantes de la sierra y los de la costa, mismas que dificultan su mutua comprensión.
Este grupo se asienta en el sureste del estado de Oaxaca, en dos regiones: la costeña, al este del Istmo de Tehuantepec, en los municipios de Santiago Astata y San Pedro Huamelula; y la serrana, ubicada al norte de la primera región, en los municipios de Santa María Ecatepec, San Carlos Yautepec y, con menor población, en Asunción Tlacolulita, San Miguel Ecatepec y Magdalena Tequisistlán. En el área habitada por la etnia, también existen núcleos de población mestiza y zapoteca; sólo Santa María Ecatepec es predominantemente tequistlateca.
De acuerdo con el XI Censo general de población y vivienda (1990), la población chontal de Oaxaca asciende a 6 930 individuos, de éstos, 1 381 pertenecen al grupo etario de cero a cuatro años de edad, y 5 549 son hablantes de esta lengua con cinco y más años.
En la llamada sierra chontal —que abarca prácticamente el distrito de Yautepec— el relieve es generalmente accidentado, con un rango altitudinal que va de los 2 440 msnm hasta descender a 175 msnm. Se distinguen tres zonas fisiográficas: las cordilleras con crestas ligeramente redondeadas, y pendientes de 15 a 40 grados en las laderas cortas; los valles, ubicados entre las montañas, algunos con pronunciada inclinación; y el área de transición del pie de montaña. El clima varía de acuerdo con la orografía: comprende desde el subtropical húmedo al seco cálido, predominando en la sierra los climas fríos y templados con variaciones térmicas notables a lo largo del día. Los suelos son en su mayoría de poca profundidad, bajos en nutrientes y propensos a la erosión. La hidrografía de la región se debe por una parte a la cuenca del río Tehuantepec en el noreste, en donde destacan los ríos Otate y Costoche, que juntos forman el río Tequistatlán, cuyo cauce desemboca en la presa Benito Juárez; y por otra, al sistema fluvial de ríos costeros con corrientes originadas por escurrimientos provenientes de la sierra, manantiales y ojos de agua, que desembocan en los distritos de Tehuantepec y Pochutla.
En las partes altas predominan dos tipos de vegetación: la selva baja de hojas caducas, donde los elementos dominantes son palo mulato, tepeguaje, pochote, bonete, amapola, colorín, algarroble, mezquite, huizache, coetle y coachipilín, en tanto que en altitudes mayores a los 1 000 msnm se encuentran los bosques de pino y encino. En los valles abundan los cactos y agaves mezclados con componentes arbustivos espinosos de mediana altura.
La fauna regional es variada: algunas de sus especies revisten una importancia particular por formar parte de la dieta chontal y, en algunos casos, de la preparación de remedios tradicionales. Son presas preferidas el venado cola blanca, jabalí de collar, armadillo, tejón, mapache, conejo, tlacuache, zorra, gato de monte, puma, paloma, chachalaca e iguana. A éstos hay que agregar algunos insectos comestibles, como la hormiga chicatana y los chapulines de la milpa, además de ciertas larvas de avispa.
El pueblo chontal es fundamentalmente agricultor mediante el sistema de roza, tumba y quema. Siembran con fines de autoconsumo maíz, frijol, calabaza, chícharo, cayote, haba, papa y cebolla, entre otros, así como algunos productos comerciales, tales como el ajonjolí y la caña de azúcar, además de frutales como plátano, mango, limón, anona, mamey, chicozapote, aguacate, guayaba y nanche. El mezcal, elaborado a partir del maguey, representa el principal producto comercial, motivo por el cual se han incrementado los magueyales, modificando así grandes extensiones de vegetación original.
Los bosques del territorio chontal son usados solamente para las actividades agropecuarias y productivas que satisfacen las necesidades del grupo, ya que no se han otorgado concesiones madereras a empresas privadas o estatales.
La ganadería bovina se practica a muy baja escala y se destina casi por completo al comercio, en tanto que la cría de pollos, guajolotes y puercos, suele cubrir las necesidades domésticas, si bien ocasionalmente sus productos se destinan a la venta.
La pesca en los ríos —en la que se capturan mojarra, bagre y sardina— resulta una actividad complementaria importante para la dieta y economía familiar.
Organización social
Cada familia patrilocal construye su propia casa; en ocasiones un solar alberga a los abuelos, los padres y los hijos. El núcleo principal de la sociedad chontal es la familia extensa patrilineal. El sistema de parentesco que los rige se fundamenta en tres rasgos, que son sexo, edad y linealidad. Los ancianos tienen gran importancia social en lo civil y en lo religioso y el compadrazgo es una forma extensiva de parentesco.
El tequio es un método de trabajo social determinante en la organización social de las comunidades chontales, sobre todo en actividades agrícolas o de construcción de vivienda, y en primer lugar se tiene en cuenta a la familia para tales quehaceres.
Los cargos políticos, sociales y religiosos se desempeñan anualmente, y todo adulto chontal ha de cumplir con ellos y se consideran un servicio social que no es remunerado. Generalmente, los elegidos para cargos sociales desempeñan labores de mayordomía y de administración en la ganadería. La elección se lleva a cabo en una asamblea encabezada por un presidente, que convoca a nuevas elecciones. La primera fila de la asamblea está conformada por los mayores de edad que ya han sido presidentes municipales; en seguida se colocan los que tienen entre 40 y 50 años y que han desempeñado diversos cargos, con excepción de los que tengan algún cargo actual. Los ancianos son quienes toman las decisiones, aunque la participación colectiva es la actividad más importante. Esta asamblea nombra a los alcaldes que tienen atribuciones de carácter jurídico, a ayudantes y al secretario (para este cargo basta saber leer y escribir); también nombra al jefe de policía y a sus ayudantes.
Cosmogonía y religión
El panteón chontal consta de 18 deidades masculinas y tres femeninas.
Los mitos de la creación chontales hablan del Gran Espíritu que creó al sol, la luna, las estrellas, el aire, el agua y el fuego. La Tierra era una bola de humo. Ardió durante mucho tiempo. El Gran Espíritu intentó tres veces hacer llover. Como no pudo, entonces encargó la lluvia a las montañas y ellas sí pudieron. Llegaron las lluvias torrenciales y la tierra se apagó. Luego, el sol y el aire secaron el suelo y nacieron las plantas, los animales y los hombres.
Los hombres vivían en cuevas, cultivaban la tierra y comían maíz, fruta y carne de animales. A un hombre se lo tragó un cocodrilo y se lo llevó a la tierra de los dioses de la lluvia. Éste vio cómo hacían las nubes de lluvia, los relámpagos y los truenos y después lo regresaron a la tierra, diciéndole que de lo que había visto no dijera ni una palabra. Mientras guardó el secreto, no hubo sequía ni malas cosechas, pero cuando lo contó se perdieron los favores que los dioses de la lluvia les habían dado a los hombres.Al nacer Cristo, la Virgen María le pidió al santo patrono de los chontales que se impregnara con la placenta, pero al no aceptar el santo patrono porque le daba asco, ella le dijo que de haberlo hecho los chontales no hubieran tenido que trabajar tan duro para ganarse la vida.
Una vez encontraron a la hormiga con una mazorca. La gente le preguntó que de dónde la había sacado. Por no querer decírselo, entonces amarraron a la hormiga de la cintura con una cuerda y la apretaron. De nuevo le preguntaron dónde la había hallado. Ya casi la partían en dos. Por fin, la hormiga los llevó hasta una gran roca, y les dijo que la desamarraran para poder meterse bajo una roca. Una hora después la hormiga regresó con una mazorca y les dijo: "Si rompen esta roca encontrarán mucho maíz". Los hombres fueron con el Trueno llevando atada a la hormiga. Le pidieron que lanzara un rayo contra la roca para ver si la hormiga decía la verdad, porque si era mentira la iban a matar. El Trueno lanzó un rayo y no pasó nada. Entonces le pidieron a el Lisiado del Trueno que enviara un rayo a partir la roca. Este lo mandó y entonces surgió un montón enorme de mazorcas. El Lisiado del Trueno les dijo: "Hay dos tipos de maíz. El de mazorca grande, de seis meses, y el de mazorca pequeña de tres meses. A la hormiga deben dejarla libre y dejarla comer todo el maíz que quiera, porque les enseñó en dónde estaba". Los hombres dijeron a la hormiga que podía tomar todas las mazorcas que quisiera y todos se pusieron a coger el maíz.
Las cuevas son sagradas. De ellas nació Catorce Fuerzas, héroe de la tradición oral que venció al demonio, al tigre y a 25 soldados. Apoyados en algunos datos históricos, los chontales afirman que Fane Kantsini tiene como origen una cueva. Se cuenta que los zapotecos tenían rodeados a los chontales en las montañas y que los querían exterminar, pero que una vieja huyó hacia el cercano Pueblo Viejo y se escondió en una cueva de la montaña, donde encontró un gran huevo. La vieja se llevó el huevo a su casa para ver qué nacía de él. Un día el huevo gritó, se quebró y nació un niño y la mujer lo cuidó para que no muriera. El niño creció rápidamente, pronto comenzó a hablar y dijo que se llamaba Fane Kantsini. Era listo y valiente. Dijo a la gente que la defendería, que no tenía más de qué preocuparse.
Los zapotecos habían robado un arma a los chontales. El primer día que el niño fue a la batalla extrajo las fibras de las raíces de un gran maguey y se hizo un arco que no fallaba; además, ponía veneno en sus flechas. Fane Kantsini luchó tres días y tres noches. Pasados los tres días, la gente fue a las trincheras y no encontraron un solo zapoteco con vida. Entonces Tres Colibrí hizo unos hornos y en ellos quemó a la mitad de los muertos; los otros se los dio a su gente para que se alimentara. Así acabó la guerra y después se los llevó a lo alto de las montañas. Allí están los pueblos desde entonces. Los chontales hicieron una gran fiesta para celebrar su victoria, pero el rey desapareció. Dicen que regresó a la cueva de donde vino.
Entre los animales que destacan en esta narración, aparte del perro y la hormiga, se encuentran el zopilote, la tortuga y el león; también son importantes el señor de la Tierra y el del Viento, los dueños del monte, los chaneques, los nahuales y unos seres parecidos a los hombres que viven en el río y ofuscan a la gente. El gentil es sagrado, es una palma espinosa que da coyoles. Dicen que en tiempos de necesidad en vez de frutos da mazorquitas y comienza a desgranar maíz. Se hacen nueve días para ir a saludarlo y está debajo de los peñascos del cerro Jilote, que tiene tres cruces en la cima.
La religión de los chontales es la católica, mezclada con ciertos elementos de su antigua religión. La mediación entre los hombres y dios se realiza a través de las deidades menores. Los brujos tienen poderes negativos y pueden predecir la muerte o la pueden provocar por medio de acciones que otros no pueden hacer. Los magos desarrollan poderes mayores que los de los brujos; se dice que poseen el don de la invisibilidad y que entran en tratos con el diablo, pero que si no cumplen se vuelven locos.
A partir de la década de los sesenta las sectas protestantes han ido ganando adeptos, mayormente en Petalcatepec y Mecaltepec.
Fiestas
Las fiestas de las comunidades chontales son una mezcla de elementos indígenas tradicionales y católicos. El sistema festivo de San Matías Petalcatepec consta de 13 celebraciones anuales, una por mes, a excepción de julio y agosto. El santo patrono se festeja el 24 de febrero. En Santa María Ecatepec se celebran las fiestas dedicadas a la virgen de Juquila, del 7 al 9 de enero, el 7 de agosto, día de san Cayetano, y el 23 de noviembre, día de san Clemente. En Chontecomatlán, durante las fiestas de Semana Santa se bendice la semilla que se ofrenda el 3 de mayo, día de la santa Cruz; el 4 de agosto festejan a santo Domingo, su patrono; el 8 de diciembre, día de la santísima Concepción, se prepara la fiesta de la virgen de Juquila. Otras fiestas comunes son los santos Difuntos y las fiestas decembrinas, además de las del santo patrono de cada lugar. Hay un mayordomo para cada fiesta. Las principales requieren de dos. El mayordomo de la cera se encarga de hacer las velas en su casa una vez al año.
Relaciones con otros pueblos
Las relaciones que los chontales establecen con sus vecinos chinantecas, zapotecos y mixes mantienen una continuidad desde un pasado lejano. Las ciudades más importantes de la región son: La Reforma, Tehuantepec y Huamelula, donde se comercia o se va de visita durante los días de fiesta.

Es indispensable lograr la armonización del marco jurídico nacional en congruencia con los derechos colectivos indígenas consagrados en la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos, para lo cual se trabajará en la elaboración de opiniones jurídicas para apoyar el trabajo legislativo en los ámbitos federales y estatales. Asimismo, es necesario que las instituciones públicas encargadas de la administración y procuración de justicia, adquieran estructuras y capacidades suficientes para el respeto, promoción, defensa y protección de los derechos humanos de la población indígena. También es de suma importancia, profundizar en la capacitación a la población indígena en materia de derechos, entre los que destacan los derechos de las mujeres.
La valoración y aprecio de las culturas y lenguas indígenas del país es un elemento fundamental para construir un diálogo intercultural y con ello contribuir a eliminar la discriminación hacia la población indígena. Para lograr este cambio será vital el fortalecimiento del patrimonio material e inmaterial de las culturas indígenas y el papel que jueguen los medios masivos de comunicación para difundir la diversidad cultural y lingüística del país y erradicar prácticas de discriminación hacia la población indígena.
La consulta hacia los pueblos y comunidades indígenas es igualmente importante para un mejor diseño de políticas públicas en los ámbitos que les atañen directamente. En materia de participación, el conocimiento que la población indígena tiene sobre su propio entorno, es un elemento muy valioso para la elaboración de las mejores estrategias de desarrollo para las diferentes comunidades, municipios y regiones. Su participación les permitirá conservar los elementos culturales deseados y establecer los cambios, la dirección y velocidad a los que aspiran.
Un asunto prioritario es generar las condiciones adecuadas para que la población indígena supere los rezagos en materia de servicios. En este sentido, es imperativo redoblar esfuerzos en la promoción del desarrollo económico, impulsar la construcción de vivienda, ampliar la dotación de los servicios de agua potable, electricidad, desagüe, entre otros, construir y modernizar caminos rurales y alimentadores, además de mejorar el acceso a las nuevas tecnologías de telecomunicación.
Asimismo, a fin de favorecer el desarrollo de la población indígena, es necesario fortalecer el sistema de salud, que considere la medicina tradicional. También es fundamental ampliar la educación básica bilingüe, educación media superior y superior en regiones indígenas, así como mejorar su calidad.
Por lo que a la sustentabilidad se refiere, es imperativo promover esquemas de fomento a la protección de bosques y selvas en regiones indígenas, la elaboración de inventarios de flora y fauna, la reforestación y manejo sustentable de microcuencas hidrológicas, así como reducir la generación de desechos sólidos.
En materia de desarrollo territorial, se apoyará la integración de diagnósticos en escala local, municipal y regional que incluyan el ordenamiento ecológico territorial y el enfoque de pertinencia cultural, y se promoverán los acuerdos necesarios entre los tres órdenes de gobierno y la población local para apoyar la elaboración de planes de desarrollo de largo plazo que sean sustentables, integrales y culturalmente pertinentes.
En cuanto a la migración, es importante promover que las jornaleras y jornaleros agrícolas en los campos laborales habiten en lugares que cuenten con condiciones dignas, que se apoye un traslado organizado de los jornaleros agrícolas y se facilite el efectivo acceso a sus derechos laborales y culturales. Para la población indígena que habita en ciudades, se aplicará una política diferenciada, ya que existe una amplia gama de circunstancias que enfrentan a esta población, como es la necesidad de vivienda y dotación de servicios, en algunos casos, formación de capacidades laborales, protección para no ser víctimas de redes de delincuencia organizada, espacios para sus expresiones culturales, entre otros.
En materia de transversalidad, en el PDPI se ha previsto una matriz de corresponsabilidad, que acompañará los procesos de planeación compartida y orientada al desarrollo con identidad de los pueblos y comunidades. Para mejorar la acción de las instituciones federales es necesario generar y promover información sociodemográfica sobre la población indígena, desarrollar investigaciones encaminadas al diseño y ajuste de políticas y programas públicos, fortalecer los mecanismos de seguimiento y evaluación de las políticas públicas en materia indígena y pertinencia cultural, proponer ajustes a sus instrumentos y herramientas de registro, además de sus sistemas informáticos.
Hola, he buscado en varios textos, el significado del vocablo "tlapique" no es que quiera saber qué es un talpaique, lo que me interesa saber es qué quiere decir según su nombre, ojalá me puedan ayudar: Muchas gracias. Maru
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